高校 政経・倫政の補習講座

大学入試に向けた知識、学んだことと生活を結びつける知恵を提供します。

2020年10月

 ソシュールの構造主義以降、「世界は言葉で分節されている」、「世界は言葉でできている」という認識が主流になります。いやそうは言っても科学技術は使われている、のですが科学の方法それ自体や、科学の位置づけも転換がはかられています。
 例えばクーンのキーワードは「パラダイム」や「科学革命」ですが、それまで科学とは、実験やデータの積み重ねによってだんだん真実に近づく、考えられてきましたが、実際はデータを読み込む思考の枠組みが変換(パラダイム・チェンジ)されて、連続的にではなく断続的に変化するというのです。ちょうど天動説で積み重ねられてきたデータが、地動説で考えた方がピッタリきたというように。ポパーの「反証可能性」、クワインの「ホーリズム」、クーンの考え方を区別しましょう。
 ウィトゲンシュタインも難解な哲学者の一人です。しかも前期と後期で考え方が変わります。前期の「写像理論」、「語り得ないことについては沈黙しなければならない」と、後期の「言語ゲーム」は異なっています。おおざっぱに言います。前期の「写像理論」は科学は真か偽かが確定できるが、神や道徳は現実と事象と対応していないので、真か偽か確定できない。確定できない以上「語り得ないことについては沈黙しなければならない」と考えていました。後期になると、言葉とは使われる文脈で意味が変わる、同じカードなのに複数の意味で使えるトランプのようなもの、「言語ゲーム」だとしました。と同時に科学で使われる言葉もまた同じで、イデア界にあるような完全なものとは言えないのではないか、と考えるようになります。
 これらは、科学技術の実用性を前に沈黙を強いられていた人文系の人々が、科学者に対して主張ができる根拠になっています。
 下の(3)に出題されているアマルティア・センは政経でも出てきます。センのキーワードは「ケイパビリティ(潜在能力)」や「人間の安全保障」で、貧困や格差を防ぐ経済政策を立てようとします。本文を読み取る、読解の出題ですが、この本文によって彼の考え方がわかります。①~④の選択肢からだけでなく、本文まで読みこめると理解が深まる一例です。

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 レヴィ・ストロースもまた、西洋の理性を批判します。南米の諸部族の調査から、彼らにも西洋の理性同様、一定の論理性や記号体系があることを見出します。この記号体系はソシュールが言語のうちに見出した構造に通じます。これらを構造主義と呼びます。
 フーコーもまた理性が狂気や異常を創りだすことを指摘します。狂気や異常とは学問や歴史認識が産んだもので、あらかじめ存在するわけではない、というわけです。
 当たり前のように使う言葉や習慣、歴史観や学問が当然のことではなく、相対的、人が囚われていると考える、ソシュールの言葉、レヴィ・ストロースの文化や習慣、フーコーの歴史や学問への認識は、私たちの土台を突き崩し、クラクラさせます。けれどそういう考え方があることを知っておくことは視点を広げます。
 ヴィトゲンシュタインはちょっと取っつきづらい、初期の写像理論と後期の言語ゲームを分けて、その上で過去問で慣れていこう。
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 今回の単元は、労働問題です。
 いずれ就活、就職した時に、働くことの歴史や法制を理解していることが強みになりますし、近いところではアルバイトした時に労働基準法を知っておくことは、直接役に立ちます。「お皿割っちゃったら、その分差し引かれた給料が支払われるのか」、「休憩時間はどのくらいか」、「大学はテスト期間なのに『あなたシフトの日でしょ?』と言われたら‥」などたくさんのヒントが定めてあります。
 この単元では、法律や制度が多く問われます。法制を軸にして、それとは別に羅列的でキツく感じられるのが、労働運動の歴史です。
 No55の(2)では問題そのものが、「失業者の定義」を説明しています。正解かどうかだけでなく、読み込んで下さい。主婦や主夫は失業者かとか、月にたった2時間でも仕事をすれば失業者に含まれないとかこの定義そのものの課題も見えてきます。
 現代の日本においては、国際競争や国際分業、人口減少などを横目に見ながら、この働くことの制度を今後どうしていくか、が未来へ向けて大切になります。よりより法制はどのようなものがありうるか想定していくと、結構量のある法制でも深く理解できます。
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 この単元は生命を考える時のヒントを与えてくれます。現代社会は出生前診断や尊厳死、男女産み分けのようにQOL(生命の質)を重視する技術が広がりつつあります。確かにただ寿命だけが延びてもいきいきとした生が実現できなければ意味がない、生命の質(QOL)が大事だという主張はわかりやく、保健体育や家庭科の教科書でもQOLは重視されているでしょう。が、生命倫理を考える時に、「そもそも生命とはどのようなものなのか」を問い直すヒントになるのです。
 シュヴァイツァーの生命の畏敬、ガンディーのアヒンサー(不殺生)はある角度からQOLの考え方に疑問を投げかけます。ベルクソンも生命の計り知れなさを提起します。
 ベルクソンが難しいかもしれません。「生命の跳動(飛躍・エランヴィタール)」、「創造的進化」などをキーワードにしていますが、彼は生命の進化とは機械論や目的論ではとらえられず、予測不可能な爆発でそれが可能なのは開かれた社会だと考えます。確かに魅力的です。
 ベルクソンの考え方は、日本へも急激な文明開化、欧化政策、近代化批判で大正生命主義(北村透谷や田山花袋、梶井基次郎ら)という潮流を生んでいきます。
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 ロールズは現代において正義に関する理論を提唱した人物です。社会主義ではなく資本主義、自由主義の体制下で格差を是正するにはどうしたらいいのかロールズは考えましたので、極めて現代的な意義があります。
 次から見る(2)の問題など過去問を見てみると、それぞれが正義や他者との関係に関してどう考えてきたのか整理されています。あなたはどの正義や他者関係が現代社会にふさわしいと思いますか。
 後半はマザー・テレサやレヴィナスです。マザーは「最大の不幸は、誰からも必要とされていないと感じること」だと言います。レヴィナスは他者の他性に直面しないことは危険だと述べます。「他者の他性に直面しないこと」とは、自我は結局は都合のいいものを集め秩序だてて、自分を揺るがす異質な他性を無視することです。この全体性を引き裂く他性は、「顔」にあらわれます。私たちは例えば物乞いの人と直接目を合わせるような、「顔」に出会ってしまったら、混乱し揺るがされます。だから見てみないようなフリをしてみたり、そもそも視界の外に置いたりします。「顔」は他者や他性の重みを知るきっかけをつくるのです。
 これらの考え方も、現代社会にあって、人がどう扱われるべきか、示唆に富んでいます。
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